Appel à communication
par Mathilde Dubar & Benjamin Demassieux, doctorants HALMA UMR 8164, Université de Lille
La violence, omniprésente dans les sociétés humaines, se manifeste sous des formes variées et prend racine dans des causes complexes, que ce soit à travers les conflits armés, les discriminations systémiques, les violences interpersonnelles ou encore les dynamiques de pouvoir au sein des institutions. La violence est un des rares concepts, après l’amour, à couvrir autant de zones du spectre de l’âme humaine. La violence est englobante, opérant sur des registres multiples et couvrant un spectre très large, de la cruauté physique aux violences symboliques et psychologiques. Se montrant tantôt fondatrice tantôt destructrice, la violence est une force primitive chez les Anciens. Elle fonde l’univers, comme en témoignent les luttes entre les Titans, les dieux olympiens et les Géants. La violence de Zeus face aux races dissidentes du cosmos met fin à l’époque harmonieuse de l’Âge d’or pour la période de l’orgueil, des guerres.
Le statut, l’attitude et l’intégrité du corps humain tiendront, de fait, une place de premier ordre dans cette journée. La violence physique altère temporairement ou durablement le corps humain. Elle l’atteint dans son intégrité et le transforme. Le corps se retrouve alors marqué dans sa chair : blessures qui deviennent cicatrices, mutilations et sévices qui deviennent infirmités. Les guerres et, surtout, les défaites militaires modifient le statut du corps et de l’être. Le rapport de supériorité instauré par le vainqueur et auquel est soumis le vaincu rend le corps servile, reléguant finalement le corps à la condition d’objet. La religion peut sacrifier le corps, à l’image d’Abraham sacrifiant Isaac ou d’Agamemnon immolant Iphigénie, elle peut aussi violenter un individu dans des rituels d’expiation ou de purification, à l’instar de l’image bien connue du bouc émissaire qu’on retrouve dans le Lévitique, 16, puis dans toute la littérature occidentale de l’Oedipe Roi de Sophocle aux Frères Karamazov de Dostoïevski. La violence se manifeste également dans les différentes strates de la société et de ses structures, notamment à travers les institutions qui normalisent et disciplinent les corps et les comportements. Les corps féminins, les corps contraints aux travaux répétitifs, aux travaux manuels, par exemple, portent les stigmates de la violence indirecte exercée par des pressions extérieures.
La violence peut donc prendre des formes multiples et les exemples cités ci-dessus sont loin d’être exhaustifs. De même que le concept de violence(s) est polymorphe, son expression est susceptible de varier très largement d’une discipline à l’autre. Les arts graphiques donnent à voir le corps violenté, ils le montrent blessé, estropié, handicapé ; les arts scéniques mettent en scène le corps affligé et souffrant et donnent ainsi vie au concept de violence ; la littérature met des mots, traduit verbalement l’idée de violence, son exercice, comme le fait d’en être victime ; la philosophie cherche les causes et les conséquences des pratiques de la violence, aussi bien à l’échelle individuelle, qu’à celle de la société ou des peuples.
Cette journée d’étude transdisciplinaire, organisée à l’Université de Lille par des doctorants du laboratoire HALMA (UMR 8164), se propose d’explorer les multiples facettes de la violence au travers d’approches transdisciplinaires qui concerneront l’ensemble des disciplines de la recherche. L’objectif de cette rencontre est d’offrir un espace d’échange et de réflexion permettant d’articuler les différentes perspectives théoriques et méthodologiques en lien avec la thématique de la violence, dans la suite des deux journées transdisciplinaires menées en 2024 sur la Nature. En mettant en dialogue des chercheurs aux spécialités diverses (SHS, sciences exactes, etc.), nous cherchons à questionner les contours de la violence : comment est-elle définie et théorisée ? Comment est-elle pratiquée, normalisée ou contestée ? Quelles sont les représentations qui en découlent, dans les discours médiatiques, la littérature et les arts, mais aussi dans les pratiques sociales, politiques et dans la nature?
La journée d’étude s’articulera autour de trois axes principaux :
1. Définitions et théories de la violence : approches historiques, philosophiques et sociologiques des concepts de violence, de pouvoir et de domination.
2. Pratiques et dynamiques de la violence : étude des manifestations de la violence dans les relations interpersonnelles, institutionnelles et internationales.
3. Représentations de la violence : analyse des discours et des représentations artistiques et médiatiques de la violence, de l’Antiquité à nos jours.
Par cette approche transdisciplinaire, cette journée souhaite contribuer à une compréhension nuancée de la violence en tant que phénomène fondamental mais protéiforme, afin de susciter des pistes de réflexion pour le traitement et la compréhension de la violence dans les différentes sphères de la société.
L’intérêt de cette journée est de permettre aussi à des étudiants en master de donner de la visibilité à leurs travaux. C’est pourquoi, nous envisageons d’intégrer ces apprentis chercheurs afin qu’ils puissent partager les résultats de leurs enquêtes dans des interventions d’une quinzaine de minutes.
Modalités de participation
Dans une optique transdisciplinaire, sont acceptées les contributions issues de toutes les disciplines ayant pour sujet la/les violence(s), comme il est décrit dans la présentation.
Clôture des soumissions de proposition : lundi 13 janvier 2025.
Date d’envoi des réponses aux participants : lundi 27 janvier 2025.
Envoi des contributions à l’adresse suivante et selon les modalités indiquées en fin d’appel : jeviolencelille@gmail.com
Image : Le Galate mourant, Musée du Capitole, Rome – domaine public – Wikimedia commons.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sébastien Barbara (20 décembre 2024). Journée d’étude transdisciplinaire “Violence(s) : définitions, pratiques et représentations”, 4 avril 2025, Université de Lille. Corps et vulnérabilités antiques. Consulté le 25 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12zfe


