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Excès et mesure en médecine ancienne

Conférence de Vivien Longhi (UMR 8164 HALMA, Univ. Lille)

« Excès et mesure en médecine :  les médecins hippocratiques face à leurs critiques »

Vendredi 02 février 2024

Compte rendu de Gaëlle Seneca, étudiante Master1-HLA

Vivien Longhi, maître de conférences en langue et littérature grecques à l’Université de Lille, a proposé le 02 février dernier une conférence ayant pour thème l’excès et la mesure dans la médecine hippocratique, sujet qui relève plus largement du domaine du corps dans l’Antiquité. Cette conférence, donnée dans le cadre d’une demi-journée scientifique autour du programme de l’épreuve « Textes antiques (grecs et latins) » des ENS, a permis à plusieurs classes préparatoires invitées pour l’occasion de découvrir des thématiques et des textes liés à ce programme, notamment autour des concepts de mesure et d’excès. Pour cet exposé, Vivien Longhi s’est principalement appuyé sur des œuvres issues du Corpus Hippocratique, comme La Maladie Sacrée ou Du Régime, mais aussi sur un texte philosophique comme La République de Platon.

Après avoir expliqué les termes de la langue grecque qui font référence aux idées de mesure et d’excès – le metron (μέτρον), la krasis (κρᾶσις), le kairos (καιρός), la krisis (κρίσις) – Vivien Longhi a étudié en trois temps la notion d’excès, d’abord en considérant la maladie comme excès et perte de la mesure, puis en observant le soin médical comme art de retrouver la mesure et enfin en s’appuyant sur la critique de la mesure médicale que pourrait faire Platon dans le troisième livre de La République.

L’excès en quoi consiste la maladie peut d’abord être interprété comme relevant de la notion d’hybris telle que l’explique Hésiode dans Les Travaux et les Jours : en effet, l’hybris, chez les personnes atteintes, est désignée et est révélée par des pathologies et des calamités physiques par exemple l’infertilité chez les femmes, la disette, la famine. L’hybris est ancrée dès la période archaïque dans des symptômes physiques. Ainsi, la mesure et la démesure sont analysées dans un contexte physiologique, en lien avec la médecine.

La notion de démesure corporelle dans le cadre médical est analysée par Vivien Longhi avec l’exemple de l’épilepsie. Cette pathologie, symbole de la démesure du corps, s’accompagne de spasmes violents que le médecin hippocratique dans Maladie Sacrée considère comme un déséquilibre, un excès de phlegme dans le cerveau du patient : c’est la présence de ces réactions corporelles violentes qui intéressaient les médecins antiques. Le médecin hippocratique, dans les cinquième et septième chapitres de cette œuvre, propose une explication causale de la maladie : cette pathologie provient d’une rupture d’égalité et d’équilibre des fluides du corps : c’est donc un fruit de l’excès. Un flux trop grand circule du cerveau vers le reste du corps et déséquilibre les flux du corps, créant des dommages irréversibles. L’air ne circule plus dans les vaisseaux à cause de l’excès de phlegme et, en réponse, le corps est pris de spasmes ; le patient ne peut plus parler et se retrouve inconscient ; le corps tremble et les yeux se révulsent ; l’écume, qui vient à la bouche du patient et intrigue les médecins, proviendrait des poumons à la suite des efforts du corps pour retrouver une forme d’équilibre (Maladie Sacrée, Chapitre 7 : Description d’une attaque épileptique : un blocage de l’air qui circule dans le corps par le phlegme). Toujours selon le médecin hippocratique, l’air est emprisonné dans les jambes du malade et c’est à cause de ce blocage que le patient a des convulsions fortes. Cette maladie représente donc un enchaînement de démesures : un excès de phlegme provoque un manque d’air, qui provoque à son tour les convulsions du patient. Cet excès de phlegme déséquilibre les humeurs du corps humain et ce déséquilibre est ce qui empêche la mesure, ce qui constitue l’excès. Le soin, la médecine, se présente alors comme un rétablissement de la mesure, le metron (μέτρον), mais l’action du corps, – ses mouvements précipités sont un effort pour faire circuler l’air et le phlegme afin de pouvoir revenir à la mesure -, en fait aussi un « récipient » capable de s’auto-réguler. Le corps humain peut donc, dans certaines théories médicales, être capable de retrouver la mesure de façon autonome.

Le soin médical sera parfois nécessaire pour aider le corps. Il est donc considéré comme l’art de trouver la mesure. Il permet de rétablir la mesure dans le corps et la santé du patient. Le rôle du médecin est donc de suivre son patient, de l’aider et d’attendre, pour trouver la juste mesure, le moment propice (kairos) à son rétablissement.

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Présentation du projet Ama-Mater et première exposition

Le projet « Ama-Mater : regards croisés sur les maternités antiques », dont le nom reprend le terme mère en sumérien et en latin, est porté par Caroline Husquin (MCF en histoire ancienne, UMR 8164 – HALMA), Sonia Mzali (doctorante en assyriologie, UMR 8164 – HALMA) et Lucie Salamor (doctorante en histoire romaine, UMR 8164 – HALMA). Ce projet de recherche pluridisciplinaire, soutenu par la MESHS et par l’Institut du Genre, vise à étudier les représentations et les réceptions des maternités antiques de l’Antiquité à nos jours par le prisme de leurs vulnérabilités réelles ou supposées. Il bénéficie également de l’appui de la direction de la Culture de l’Université de Lille dans le cadre d’une résidence Art-Science, au sein de l’UMR HALMA, qui a pour objectif de renforcer les liens entre les milieux académiques et la société par l’intermédiaire de l’art. Lauréate de cette résidence, l’artiste plasticienne Élodie Wysocki collabore avec les membres de l’équipe de recherche selon deux modalités : en participant à l’élaboration de la recherche fondamentale via la création d’une part et à la valorisation des savoirs par des actions de médiation d’autre part. Son travail et sa collaboration à l’enquête scientifique agissent comme une mise en émotions de celle-ci permettant de faire de l’art et de la recherche autrement. Son regard permet d’élargir le champ de pensée et suggère un renouvellement des questionnements chez les chercheurs et chercheuses qui sont invités à travailler différemment à son contact.

L’ambition est de s’inscrire dans les renouvellements historiographiques portant sur la maternité et le genre de ces 20 dernières années, en incluant la question de la réception sur le temps long dans cette réflexion. La maternité est ici considérée comme un phénomène physiologique et social, prenant en compte à la fois le fait de donner le jour à un être vivant et celui d’être mère avec les sentiments, émotions, attitudes, droits et devoirs inhérents, ou supposés comme tels, à cette fonction.

Ainsi, ce projet envisage des maternités plurielles – réelles ou mythologiques, biologiques ou symboliques, spirituelles ou fictives – comme autant de vecteurs d’agentivité à différentes échelles. Partant de vulnérabilités biologiques les sociétés, et même la corporation médicale, ont contribué à l’amplification de celles-ci. La maternité est alors devenue un élément important dans l’élaboration de l’image féminine dans l’Antiquité. Si l’on s’en tient à cette période, on peut penser aux réflexions proposées dans le Corpus hippocratique sur la théorie des humeurs, l’hystérie, maladie féminine attribuée à l’utérus, ou encore la minoration par Aristote au IVe siècle av. n. è. du rôle de la mère dans la conception. À travers ce projet, nous portons une attention particulière au double discours antique présentant les figures maternelles comme vulnérables et paradoxalement comme actrices de leur propres stratégies d’empowerment. D’une part, nous cherchons à voir en quoi les regards portés sur le fait d’être mère dans l’Antiquité ont pu nourrir la construction de représentations au cours du temps, dont certaines ont été à l’origine des injonctions morales et sociales qui pèsent encore sur les femmes et les mères aujourd’hui. D’autre part et de façon paradoxale, il s’agit de mettre en lumière l’existence de formes de pouvoir des mères, les sortant ainsi de la subalternité dans laquelle elles ont régulièrement pu être cantonnées. Une équipe de recherche pluridisciplinaire s’est constituée autour de ce projet, mêlant des spécialistes d’archéologie, d’histoire, d’histoire de l’art et d’arts du spectacle pour mener ces réflexions.

L’exposition « Ama-Mater : gestations », qui se tient à la Galerie des 3 Lacs du campus Pont de Bois de l’Université de Lille du 04 au 29 mars 2024, est l’une des premières matérialisations de ce travail conjoint où les balbutiements de l’enquête historique rencontrent le regard et le ressenti de l’artiste. Elle vise à montrer le processus du travail de recherche artistique et scientifique en cours.

 

Exposition « L’utérus, un organe d’homme ? » et cycle de conférences « Les monologues de l’utérus », Université de Lille du 11 au 29 mars 2024

Le projet de recherche à l’origine de cette exposition, se tenant à l’Espace Culture de l’Université de Lille du 11 au 29 mars 2024, est né d’une collaboration amicale en 2018 entre chercheuses de deux unités de recherche de l’Université Bretagne Sud (UBS), HCTI et TEMOS. Très vite, il a associé de nombreux chercheurs et chercheuses, dont des membres de l’Université de Lille.

Plusieurs journées d’études et un colloque ont permis de publier Utérus. De l’organe aux discours dirigé par M. Guyvarc’h et V. Mehl aux Presses Universitaires de Rennes en 2022 (lien vers l’éditeur).

Les vieux débats que l’on croyait clos depuis les années 1970 sur la naturalité des corps et la place des femmes dans la société n’ont cessé de ressurgir avec force, obligeant les chercheuses et chercheurs à renouveler leurs objets. Les textes légalisant ou restreignant l’avortement dans de nombreux pays (Pologne, Irlande, Argentine, États-Unis…), en France les débats en 2019 autour de la reconnaissance des actes de naissance des enfants nés à l’étranger, les discussions autour de la loi sur la PMA pour toutes les femmes en 2021, l’expression de réarmement démographique développée en 2023 ont remis sur la place publique l’utérus et son potentiel de procréation.

L’utérus est encore largement un organe d’homme, objet de discours, essentiellement masculins, visant à le protéger, le posséder, le pathologiser ou le sacraliser, toujours pour mieux le contrôler, glissant ainsi du biologique et du médical vers la morale. Il se révèle un espace d’articulation du genre et des normes.

Après la publication de l’ouvrage, l’équipe de ce projet (M. Guyvarc’h, A. Hess, C. Husquin, V. Mehl et L. Péaud) a souhaité préparer une exposition pour Musea, Musée virtuel sur l’histoire des femmes et du genre en poursuivant l’approche organique du corps, politique, sociale, religieuse, pluridisciplinaire et transséculaire. Le projet porté par les universités Bretagne Sud, de Lille et de Grenoble-Alpes a donné lieu à de nouvelles journées d’études et des performances d’artistes, avant la réalisation de l’exposition virtuelle (lien).

Cette présentation, à l’Espace Culture, décline l’exposition virtuelle en affiches et podcasts qu’on peut écouter en scannant le QR code au bas des posters. Cette nouvelle manifestation du projet croise recherche, création et pédagogie en y associant étroitement une plasticienne, Élodie Wysocki, en résidence au sein de l’UMR HALMA et les étudiants des deux universités partenaires. La création et les œuvres de l’artiste viennent enrichir le parcours de cette manifestation en livrant son regard et son ressenti autour de la thématique de recherche. Les affiches et podcasts ont été réalisés dans le cadre d’un atelier « Valorisation de la recherche » du Master Recherche Histoire de l’UBS conduit par A. Hess et V. Mehl. Les étudiants du Master Mondes Anciens de l’ULille sont associés au projet dans le cadre des modules « Recherche appliquée », « Ouverture sur le monde de la recherche » et « Expérience professionnelle » en rédigeant des compte-rendu et supports de communication autour de l’exposition publiés dans le carnet Hypothèses Corps et vulnérabilités antiques édité dans le cadre des travaux menés par le Laboratoire de Prospective Vivre et mourir, s’affaiblir et guérir, le corps dans tous ses états : vulnérabilité, soins et souci de soi de l’UMR HALMA.

Un cycle de conférences intitulé « Les monologues de l’utérus » se déroule en parallèle de l’exposition afin d’en prolonger les questionnements. Trois interventions sont prévues :

  • Le 11 mars, 16h30-18h : « Règles et domination dans la querelle des femmes (XVIe-XVIIe) » par Adrienne Petit (Université de Lille) et Émilie Picherot (Université de Lille).
  • Le 18 mars, 16h30-18h : « Quelles maternité dans l’Antiquité ? » par Sonia Mzali (Université de Lille), Lucie Salamor (Université de Lille) et Élodie Wysocki (Université de Lille).
  • Le 28 mars, 17h30-19h : « L’utérus, un organe d’homme ? Aux origines d’un projet collectif » par Morgan Guyvarc’h (Université de Franche-Comté), Aurélie Hess (Université Bretagne Sud), Caroline Husquin (Université de Lille), V. Mehl (Université Bretagne Sud) et Laura Péaud (Université Grenoble-Alpes) avec la participation des étudiants et étudiantes de Master des Universités Bretagne Sud et de Lille.

 

Blessures aristocratiques (II). De l’Antiquité à nos jours

Compte rendu du colloque “Blessures aristocratiques (II). De l’Antiquité à nos jours”, Université de Lille, 18 et 19 novembre 2021

par Caroline Olivier, étudiante du Master Mondes Anciens, Université de Lille (2021-2023), sous la direction de Stéphane Benoist et Caroline Husquin (UMR 8164 HALMA, Univ. Lille)

Depuis son apparition, l’aristocratie s’est définie comme une classe à part dans les sociétés, se trouvant un échelon au-dessus du reste de la population. La blessure subie par un aristocrate, qu’elle soit physique ou mentale, n’a donc pas la même valeur ni la même portée symbolique que celle d’une personne n’étant pas issue de ce groupe social. C’est le sujet du programme « Blessures aristocratiques », fruit de la collaboration entre les unités de recherche HALMA (UMR 8164, Université de Lille, CNRS, Min. de la Culture) et TEMOS (UMR 9016, Universités d’Angers, Bretagne Sud, Le Mans, CNRS), qui ont organisé deux colloques sur la question. Si le premier, qui s’est tenu à l’Université Bretagne Sud les 19 et 20 septembre 2019, n’a étudié cette notion de blessure que pour l’Antiquité romaine, le second, ayant eu lieu à l’Université de Lille les 18 et 19 novembre 2021, a grandement élargi les bornes temporelles de la recherche sur le sujet, et a ouvert le questionnement à d’autres disciplines.

Les interventions du colloque ont été réparties par thèmes en six sections, abordant différents aspects des blessures du corps, de l’âme et de l’amour-propre, du Ve siècle avant Jésus‑Christ au XXIe siècle. Les communications ont mêlé plusieurs disciplines comme l’histoire, l’anthropologie, la sociologie, l’histoire de l’art, ou encore la philosophie. Cette pluralité des domaines de recherche a permis de réaliser un bilan approfondi et complet des dommages infligés à l’aristocrate en fonction des époques et des sociétés.

La première session  « Du verbe au corps : des mots aux maux », a porté sur le thème de la blessure verbale, celle qui touche l’amour-propre, et comprenait deux communications. La première, « L’impossible retenue dans les mœurs. Dérapages et violences dans l’élite des monarchies hellénistiques », fut présentée par Hugo Chausserie-Laprée. Le chercheur a voulu montrer que si la violence, tantôt verbale, tantôt physique, était omniprésente dans une cour entre familiers formant ensemble l’aristocratie macédonienne, elle était pour autant soumise à des règles qui la modéraient. Ici, elle fut étudiée au travers des dérapages rapportés par plusieurs auteurs, qui avaient lieu au cours des banquets, et qui permettent de comprendre la manière d’être et d’agir de l’aristocratie, et la pression qu’exerçaient les règles sur l’élite macédonienne.

La seconde intervention portait sur la moquerie dans le monde romain, analysée par Catherine Baroin. Dans cette communication, intitulée « De quoi se moque-t-on ? Modalités de la plaisanterie et de l’agression verbale à Rome (fin de la République et début de l’Empire) », elle a traité des modalités de la moquerie dans le contexte judiciaire de l’époque, de la plaisanterie dans le discours et de la réaction des victimes de ces piques, particulièrement pour celles ciblant l’apparence physique et vestimentaire de l’adversaire. Catherine Baroin a mis en parallèle l’aspect physique attendu du bonus vir dans l’éthique cicéronienne et les sujets possibles de moquerie prescrits par les traités oratoires, sujets qui faisaient partie intégrante de l’art de la plaisanterie dans les discours.

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À propos du “Morbetto” de Raimondi, visuel du Carnet (II)

La scène de la « zone B » n’est pas moins curieuse par son caractère bucolique décalé : cette étrange bergerie de cave montre sans doute le début de l’épidémie qui aurait commencé par toucher les animaux. Dans le « Virgile du Vatican », le folio 27v (voir l’image sur Utpictura18 ou sur le site de la bibliothèque Vaticane), c’est-à-dire la vignette précédant l’épisode des Pénates, montre la ville de Pergamée après sa fondation et quelques animaux malades (Wright 1991, 17) au pied des remparts – ces chèvres mal en point, presque effacées aujourd’hui, sont un symbole crétois et un signe de l’épidémie rampante. La présence des animaux morts dans l’estampe de Raimondi pourrait certes venir de là mais le détail est à peine visible et d’autres explications sont envisageables. Virgile avait, par exemple, décrit avec plus de précisions dans les Géorgiques l’épizootie du Norique (III, 464 sqq.) qui aurait pu vaguement inspirer Raphaël notamment les vers 556-557 suggérant un amoncellement d’animaux : aggerat ipsis / in stabulis. Du reste, en commentant le vers 140 du chant III de l’Énéide, Servius (ad loc.) omet de signaler le parallèle tout à fait essentiel de Géorgiques, III, 495 (et dulcis animas plena ad praesepia reddunt) qui montre que Virgile, de son côté, avait bien cet épisode en tête puisqu’il a en quelque sorte transposé les mots exprimant la mort des veaux du Norique aux Troyens en Crète. Cependant l’idée de montrer les animaux morts en même temps que le rêve d’Énée vient plutôt d’une autre image qui est en réalité la source principale du peintre.

En effet cette composition s’inspire aussi et d’abord (Lord 1984, 86-87) d’une gravure sur bois du « Virgile » de Sebastian Brant (folio 190r). Dans cette célèbre édition illustrée parue à Strasbourg en 1502, le graveur de l’atelier de Johann Grüninger avait déjà eu l’idée de montrer à droite la ville de Pergamée affectée par l’épidémie avec quelques corps sur la grève et à gauche une coupe du bâtiment où Énée est en train de dormir entouré par Mercure, Jupiter et Pallas. Raphaël a donc repris cette composition bipartite en la complexifiant : il a emprunté l’idée de la coupe mais en intégrant la vignette antique du Vergilius Vaticanus où Énée est entouré par les Pénates de son rêve et il a modifié l’orientation générale de l’image puisque cette illustration, qui répondait à une « contrainte de verticalité » due au support, est désormais transposée de façon plus ambitieuse dans le format « paysage » de la grande peinture. Il a déplacé les animaux morts initialement associés à l’extérieur à la zone inférieure du bâtiment en coupe, illustrant ainsi le moment de la découverte du mal, qui sévit d’abord dans un endroit clos et sur les bêtes avant de sortir et d’affecter les hommes.

En associant à l’épidémie un épisode d’épizootie dont ne parlait pas très explicitement le chant III le graveur strasbourgeois, puis Raphaël et Raimondi, avaient respecté en quelque sorte une opinion des Anciens partiellement formulée par Servius à propos du vers 138 (Corrupto caeli tractu…), qui se trouve d’ailleurs aussi dans les marges du folio précédent l’illustration du Virgile de 1502. Servius écrit en effet : hic est ordo pestilentiae, ut Lucretius docet <VI 1090> : primo aeris corruptio, post aquarum et terrae, mox omnium animalium : « c’est la chronologie d’une épidémie comme l’enseigne Lucrèce ; d’abord une corruption de l’air, puis des eaux et de la terre, bientôt de tous les êtres vivants. » (cf. Serv., G., III, 481). Et dans les conceptions antiques, parmi les êtres vivants (animalia), le bétail est généralement atteint avant les hommes parce que, comme le formule Sénèque plus tard (Nat., VI, 27, 4), il consomme beaucoup d’eau et vit plus près de la terre.

Ce chemin textuel et médical, frayé dans l’Antiquité comme à la Renaissance, sur lequel il y aurait sûrement beaucoup à dire, mène donc à Lucrèce qui mène à Thucydide et à la « Peste d’Athènes » : il contient donc en lui-même une histoire de la réception du phénomène épidémique dans lequel la catastrophe du Ve s. occupe une place majeure puisqu’elle éclipse presque les anciennes épidémies et devient le prisme à travers lequel les suivantes sont scrutées.

L’autre apport notable de Raphaël par rapport à la tradition iconographique représentée par le Virgile du Vatican et l’édition de 1502 est d’avoir intégré à l’image des personnages, des corps vivants et agissant à côté des corps morts, dans une approche narrative qui fait penser à l’art des fresques et contribue à fixer dans l’imaginaire la réalité cruelle d’une catastrophe sanitaire affectant tous les âges de la vie (hommes, femmes, enfants, vieillards) avec une dimension tactile et olfactive qui doit être reliée à l’idée de contagion, de miasma, essentielle dans l’histoire des théories épidémiques.

 

Bibliographie

Barker, S., « Poussin, Plague, and Early Modern Medicine », The Art Bulletin, 86/4, 2004, p. 659-689.

Oberhuber, K., (éd.), The Illustrated Bartsch, 27. The Works of Marcantonio Raimondi and his School, New York, 1978.

Lord, C., « Raphael, Marcantonio Raimondi, and Virgil », Notes in the History of Art, 3/4, Winter 1984, p. 81-92 (remplace la publication fautive du même article parue dans le vol. 3/2, 1984 p. 23-33).

van Straten, R., Iconclass Indexes. Italian Prints, II. Marcantonio Raimondi and his School, Doornspijk, 1988.

Wright, D. H., « From copy to facsimile: a millennium of studying the Vatican Vergil », The British Library Journal, 17, 1991, p. 12-35.

 

Images

Dessin à partir du folio 28r du « Vergilius Vaticanus » tiré du dictionnaire de Rich, 1849.

Estampe de Raimondi : domaine public (Creative commons) – Thorvaldsens Museum (DK)

Page du Virgile de Brand : domaine public (Creative commons) – Universitätsbibliothek Heidelberg (DE)

 

À propos du “Morbetto” de Raimondi, visuel du Carnet (I)

L’image choisie pour illustrer le Carnet du Laboratoire de prospective, le Morbetto (vers 1514), est l’œuvre d’un graveur prolifique de la Renaissance, Marcantonio Raimondi (1470 ?-1534) et c’est l’une des premières images d’épidémie dans l’iconographie européenne classique (Ill. Bartsch 27, 105, no 417 ; van Straten 1988, 612, nos 96 B 14 et 14-1) qui inspirera ensuite Poussin pour La Peste d’Asdod (Barker 2004, 664).

Le Morbetto est souvent appelé à tort « L’épidémie de Phrygie », « The Plague in Phrygia » : la scène ne se déroule pourtant pas en Asie Mineure. L’estampe illustre un moment des errances d’Énée, l’épisode de la « l’épidémie de Crète », dans la cité nouvellement fondée de Pergamée, que Virgile évoque sommairement dans le chant III de l’Énéide, aux vers 137-142.

L’image surprend au premier abord par le côté incongru de sa composition bipartite en chiaroscuro (intérieur à gauche/extérieur à droite). Par commodité on appellera « zone A » la partie à droite, avec les victimes de l’épidémie, sur laquelle se porte sans doute d’abord le regard de l’observateur ; puis « zone B » la partie à gauche, en bas, où un berger muni d’une torche découvre des animaux morts ; enfin « zone C », en haut à gauche, celle où un homme couché est encadré par deux personnages voilés. On peut supposer que la découverte de l’identité du personnage alité – c’est Énée conseillé par les Pénates – permet de construire à rebours le sens de l’image – il s’agit donc de l’épidémie de Pergamée – selon un processus de lecture qui mène de A à C puis de C à A (A-B-C-B-A).

L’estampe reprend une composition perdue de Raphaël, elle-même partiellement inspirée pour la « zone C » d’une vignette (folio 28r) du fameux Vergilius Vaticanus, le « Virgile du Vatican » (Wright 1991, 17), une image venue directement de l’Antiquité puisque ce célèbre manuscrit date du Ve s. Le point de départ, narrativement parlant, est donc, en réalité, la partie en haut à gauche que l’on voit pourtant sans doute en dernier : elle montre les Pénates apparaissant en songe à Énée et lui révélant la cause du mal qui affecte les Troyens qui se sont installés en Crète alors que leur destination doit être l’Italie. La révélation divine permet de comprendre l’image comme elle permet à Énée de comprendre le sens de l’épidémie. Les mots effigies sacrae diuom Phryg[iique Penates] guide l’interprétation de l’observateur en rappelant le vers 148 du chant III qui appartient à une section qui commence par Nox erat et terris animalia somnus habebat (III, 147), formule qui aurait pu suggérer la scène de la « zone B » tandis que l’inscription sur la base de l’hermès qui sépare verticalement l’image en deux reproduit les vers 140-141 : linquebant dulces animas aut aegra trahebant / corp[ora] : « Ils se séparaient de leurs tendres âmes ou bien traînaient leurs corps malades ». Ce vers pathétique qui sert d’épigraphe au Morbetto et dont la zone A est finalement l’illustration précise avait donc été senti comme une formule poétique résumant au mieux l’épidémie où la situation des survivants semble plus pitoyable que celle des morts.

La partie la plus intéressante du point de vue graphique, qui est l’angle en bas à droite (zone A), ne doit rien à l’Antiquité et montre surtout le talent de dessinateur de Raphaël : l’élégance des postures et la dynamique des figures tranchent avec le caractère pathétique de la situation et avec le caractère maladroit de la composition générale de l’image. L’arrière-plan de la « zone A » assez déroutant par ses réminiscences romaines n’invite pas à penser tout de suite à la Crète : quant aux fûts de colonne au sol, ils n’inscrivent pas l’image dans un contexte de ruines, sauf à y voir une métaphore, mais témoignent surtout de l’interruption du processus de construction puisque Pergamée est une cité nouvellement fondée.

À suivre

Le silphium de Cyrénaïque

Le silphium de Cyrénaïque et son utilisation dans les mondes grec et romain. État des lieux des connaissances, 238 pages

Mémoire de Master (2021-2023) sous la direction de Stéphane Benoist et Caroline Husquin (UMR 8164 HALMA, Univ. Lille)

par Caroline OLIVIER

L’écologie est un sujet qui revêt de plus en plus d’importance aux yeux de la société depuis le milieu du XXe siècle. L’histoire est l’un des domaines dans lesquels s’est traduit cet engouement, et aujourd’hui beaucoup de travaux mélangent histoire, botanique, archéologie et anthropologie. Les axes de recherche sont variés : peuplement végétal d’un territoire, habitudes de consommation humaines des végétaux, évolution de l’utilisation de plantes médicinales, symbolique des végétaux dans la littérature et l’iconographie, etc.

Pour la réalisation de mon mémoire, j’ai choisi de travailler sur tous ces aspects à la fois, appliqués au silphium de Cyrénaïque. Cette décision s’explique par deux raisons, la première étant l’absence d’état des lieux de l’ensemble des connaissances relatives au silphium, sinon depuis le début des travaux modernes sur la question, du moins en français depuis le XIXe siècle. L’entreprise la plus proche d’un travail aussi approfondi autour de la plante serait l’ouvrage Le silphium de Félix Déniau, publié en 1868. Il aborde le sujet sur 96 pages, en divisant les données connues sur le silphium en trois périodes : l’Antiquité, de l’Antiquité à 1780, puis de 1780 à l’écriture de l’ouvrage. La suite du livre traite des travaux chimiques faits sur l’asa foetida, que Déniau a identifiée comme étant le silphium. Malgré son caractère très complet, ce livre est aujourd’hui largement obsolète, et il omet des axes de recherche qu’il me semble important de traiter, principalement les données archéologiques relatives à la plante, son rapport avec la religion et la vision que les auteurs anciens en avaient.

La seconde raison qui m’a poussée à travailler sur cette question est le paradoxe entre sa spécificité et le caractère presque banal du silphium à l’époque concernée. Ayant réalisé précédemment un dossier introductif à ce sujet, j’étais consciente que la plante était utilisée communément en Grèce et en Italie pendant plusieurs siècles. Au début de la réalisation du mémoire, j’ai pensé que le caractère très spécialisé du sujet jouerait en ma faveur et que le nombre restreint de sources antiques et de travaux contemporains me permettrait d’en faire le tour. J’ai cependant réalisé que ce nombre était plus élevé que prévu, par conséquent cet état des lieux des connaissances sur le silphium n’est pas exhaustif.

En prenant en compte la pluralité des aspects de recherche sur le sujet et le manque de travaux reprenant toutes les connaissances relatives au silphium, la problématique de ce mémoire est la suivante : comment était utilisé et perçu le silphium dans les mondes grec et romain, depuis le VIIe siècle avant l’ère chrétienne jusqu’au IIe siècle de celle-ci environ ? L’aspect botanique de la question, par manque de connaissances du domaine et parce qu’il a déjà été largement traité par d’autres chercheurs, a été limité. Quant aux bornes chronologiques, le VIIe siècle avant l’ère chrétienne est le siècle d’écriture de la plus ancienne trace que l’on ait retrouvée du silphium, ainsi que le siècle d’apparition de celui-ci selon Théophraste, qui est le premier à affirmer que les Cyrénéens associaient la fondation de leur cité et l’émergence de la plante. Au IIe siècle, la quasi intégralité – sinon l’intégralité – des auteurs mentionnant le silphium n’en a jamais vu, ni utilisé, ni entendu être utilisé à son époque. J’ai donc préféré concentrer mes recherches sur les sources contemporaines de l’existence de la plante.

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Le symptôme chez Nicandre

Le symptôme dans les Thériaques de Nicandre : approche poétique et approche hippocratique, 87 pages

Mémoire de Master 1 – Mondes Anciens Option Littérature et anthropologie des mondes grec et romain (dir. Sébastien BARBARA, Univ. Lille), juin 2023

par Angèle ANGOT-FIVAZ

 

Ce mémoire de Master 1 se penche sur un aspect de l’œuvre de Nicandre de Colophon, poète, prêtre d’Apollon et peut-être médecin, ayant sans doute vécu dans la seconde moitié du IIe siècle avant notre ère. De son œuvre nous sont parvenus entiers deux longs poèmes en hexamètres dactyliques, les Thériaques et les Alexipharmaques. Le premier porte sur les morsures d’animaux venimeux, le second sur les effets des poisons tirés des animaux, des végétaux et des minéraux.

Ce travail s’intéresse au poème des Thériaques et plus précisément aux passages relevant de la symptomatologie, c’est-à-dire les descriptions des effets du venin d’une espèce sur sa victime. C’est précisément sur la tension qui se dessine entre poésie et médecine que porte ce travail. Comment se construit la « poétique symptomatologique » de Nicandre ? C’est-à-dire de quelles façons sont pensées ces descriptions de morsures dans le poème et quels effets produisent-elles ? Pour mieux comprendre la cohabitation des enjeux poétiques et médicaux dans cette œuvre de Nicandre, nous faisons tout au long du mémoire un parallèle avec des écrits de la Collection Hippocratique. Ce fil rouge permet d’observer les convergences et les divergences qui existent entre ce poème et la littérature hippocratique.

Ce travail s’articule en trois parties. La première s’attache au commentaire littéraire d’un extrait symptomatologique choisi et particulièrement pertinent, celui des effets de la morsure de la vipère (v. 235-257). La deuxième, quant à elle, s’intéresse de façon plus large à l’écriture de la médecine et plus spécifiquement à la forme de la fiche médicale, en proposant ainsi une analyse et une comparaison de la méthode d’écriture de Nicandre et de celle(s) de la Collection Hippocratique. Enfin, la troisième partie porte sur les questions d’esthétique du symptôme, en explorant les thèmes de la noirceur ou du dégoût.

Ainsi, puisqu’il traite de la symptomatologie, de la description des effets des venins sur l’homme, ce travail accorde une place importante au corps, lieu d’action et, pourrait-on dire, d’expression du poison.

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